Standing in mana and aroha: The Warrior as a Guardian

Czy ktoś z Was ma ochotę zgłębić tajniki haka, mau rākau, postawy ciała i spojrzenia oraz połączyć się z energią przodków polinezyjskich bogów?

Zapraszamy na warsztaty poświęcone sile, obecności i intencji, inspirowane trzema starożytnymi bóstwami maoryskimi. Przez 4 godziny będziemy odkrywać i pracować nad ciałem, energią i duchem poprzez ćwiczenia umysłowe i fizyczne.

Program:

1- Medytacja i uziemienie

Połączmy się z Papatuanuku (Matką Ziemią) i Ranginui (Ojcem Niebem) poprzez ćwiczenia oddechowe, centrowanie i świadomość ciała, aby w końcu przygotować się mentalnie i energetycznie do ucieleśnienia naszego ducha wojownika-strażnika.

2- Eksploracja ruchu i postawy

Przyjmiemy postawy inspirowane bogami: ugruntowaną siłą Ziemi, przestrzenną otwartością Nieba, wojowniczą intensywnością Tumatauenga. Wykonamy ćwiczenia mające na celu zharmonizowanie oddechu, ciała i intencji, a także rozwijające nasze pūkana (potężne, wyraziste spojrzenie)

3- Mau rākau (ćwiczenia z kijami)

Nauczymy się podstawowych pozycji i posługiwania się bronią oraz wykonamy proste sekwencje skupiając się na koordynacji i płynności. Celem będzie przygotowanie ciała, koordynacji,  rytmu i energii do haka.

4- Haka: przygotowanie pūkana

Będziemy pracować nad emocjami i tym, jak je pokazywać na twarzach, a także ćwiczyć nasze spojrzenie i wyrażanie wewnętrznej energii. Będziemy wykonywać krótkie i powolne sekwencje ruchów, aby zsynchronizować ciało i umysł. Zapoznamy się z naszymi intencjami i zharmonizujemy się z naszą obecnością wojownika-strażnika.

5- Haka: przekazywanie energii

Połączymy Haka i Mau rakau, zintegrujemy wszystkie powyższe elementy, staniemy w pełnej mocy, wyrażając naszą wewnętrzną siłę w polinezyjskim stylu. Oczywiście niezbędna jest praktyka grupowa, aby poczuć i wzmocnić zbiorową energię. To będzie niesamowita zabawa!

6- Zakończenie warsztatów

Pomedytujemy, aby uwolnić energię i zintegrować to, nad czym pracowaliśmy. Usiądziemy i podzielimy się wrażeniami w grupie. Na koniec zadamy pytanie, aby uhonorować wojownika-strażnika w nas.

Mau Rākau

Mau Rākau to święta sztuka tradycyjnej broni Maorysów, ale to znacznie więcej niż nauka technik walki. To duchowa i kulturowa droga do whakapapa (linii rodowej), dyscypliny, obecności i wairua (ducha). Trzymanie rākau oznacza zachowanie pamięci o naszych tīpuna, ponieważ te taonga były żywym przedłużeniem ciała, umysłu i duszy wojownika–noszonymi w czasach ochrony, ceremonii i przywództwa. Każdy ruch w Mau Rākau niesie ze sobą intencję. Stopy mocno zakorzeniają się w Papatūānuku, czerpiąc siłę z ziemi. Oddech kotwiczy umysł, oczy pozostają skupione, a ciało porusza się z precyzją i równowagą. Poprzez tę praktykę kultywujemy świadomość, pokorę, odporność i samokontrolę. Prawdziwe mistrzostwo to nie agresja, ale powściągliwość, jasność i honor. W swoim plemieniu Mana nauczył się, że ruchy Mau Rākau to nie tylko techniki – są one inspirowane przez samych atua, świętych polinezyjskich bogów Maorysów, którzy kształtują świat i nasze miejsce w nim. Każda pozycja, każde uderzenie, każde przeniesienie ciężaru ciała odzwierciedla cechy i siły tych boskich przodków. W wymiarze duchowym Mau Rākau budzi wewnętrznego strażnika – tę część nas, która jest gotowa chronić nasz lud, strzec naszej mocy (mana) i służyć naszej społeczności z uczciwością. Wzmacnia jedność i przypomina nam, że ścieżka wojownika to droga odpowiedzialności i oddania. Podczas tych warsztatów Mau Rākau jest przekazywane jako żywa tradycja: przestrzeń do poruszania się z celem, oddychania z intencją i ponownego połączenia się z siłą przodków, która towarzyszy nam w drodze.

Haka Mau rākau

Intensywny występ łączący moc Haka z wojskową precyzją Mau rākau. Haka otwiera przestrzeń potężnymi uderzeniami stóp, donośnymi śpiewami i zbiorową energią, która potwierdza siłę i jedność grupy. Uosabia determinację, odwagę i obecność. Stopniowo Mau rākau przejmuje inicjatywę: tradycyjna drewniana broń unosi się i krzyżuje z mistrzowską precyzją, ujawniając dyscyplinę, strategię i samokontrolę. Ta fuzja jest zakorzeniona w czterech fundamentalnych wartościach Maorysów:

Manaakitanga: gościnność i szacunek dla innych – sztuka honorowania i troski o ludzi.

Kotahitanga: jedność i solidarność – posuwanie się naprzód jako jedno ciało, jeden duch.

Kaitiakitanga: opieka i odpowiedzialność wobec ziemi, tradycji i przyszłych pokoleń.

Whanaungatanga: braterstwo i autentyczna więź – więzi, które łączą członków społeczności.

Dzięki połączeniu plemiennej ekspresji i sztuki posługiwania się bronią przodków spektakl staje się czymś znacznie więcej niż tylko pokazem: jest to żywy rytuał, w którym siła, dyscyplina, braterstwo i przekaz łączą się w głębokim szacunku dla tradycji maoryskich.

O Manie:

Mana urodził się na Ra’iatea, legendarnej Hawaiki Nui, świętej ojczyźnie Polinezyjczyków. Jest nosicielem dziedzictwa przewodnictwa, siły i przywództwa: ze strony matki wywodzi się od kobiet-wodzów, których mądrość ukształtowała pokolenia, a ze strony ojca dziedziczy krew największego wielkiego wodza Bora Bora oraz wojowników plemienia Waikato w Aotearoa, uosabiając odwagę, honor i niezłomnego ducha opieki. Zgodnie z tradycją przyswoił kulturę, zwyczaje i wiedzę przodków przekazaną przez jego dziadków, którzy pielęgnowali jego więź z ziemią, opowieściami i świętymi rytuałami. Dzisiaj z pokorą niesie ich nauki, oddając cześć przodkom, ziemi i wszystkim, którzy wkraczają w przestrzenie, których strzeże. Jego obecność nie jest dążeniem do władzy, ale żywym hołdem dla mana, mądrości i energii, które płyną przez niego łącząc przeszłość, teraźniejszość i przyszłość.

Warsztat odbędzie się 25 kwietnia od godz. 10.00 do 14.00.

Studio jogi Yam, ul. Kochanowskiego 4, Poznań

Koszt 330 zł, płatność BLIK-iem, nr telefonu 609 533 904

Zapisy drogą mailową pod adresem monika.jedrowska@gmail.com